VINCULACIÓN DIALÉCTICA ENTRE EL DESARROLLO DE LOS DERECHOS HUMANOS Y LA DINÁMICA CONFLICTIVA DE LOS MOVIMIENTOS SOCIALES

 

REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELAMINISTERIO DEL PODER PARA LA EDUCACIÓN UNIVERSITARIA,CIENCIA Y TECNOLOGÍAUNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELAEJE REGIONAL CIPRIANO CASTROSAN CRISTÓBAL – ESTADO TÁCHIRA

                                                     

                                                                                                  

UNIDAD CURRICULAR: Construcción Social de los Derechos Humanos

PROFESOR DE LA UNIDAD CURRICULAR: Franklin Zambrano

MAESTRANTE: Reinaldo Pedroza; C.I: 10.891.799

ANÁLISIS

VINCULACIÓN DIALÉCTICA ENTRE EL DESARROLLO

DE LOS DERECHOS HUMANOS Y LA DINÁMICA CONFLICTIVA

DE LOS MOVIMIENTOS SOCIALES.

San Cristóbal, febrero de 2020.-

RESUMEN.

A partir del conocimiento y comprensión de las leyes de la dialéctica se pretende realizar una aproximación al desarrollo de los movimientos sociales en lucha por los derechos y la dignidad de los seres humanos, en su dinámica conflictiva con las instituciones de poder por la construcción y concreción de los derechos humanos; para ello se hace necesario: definir los conceptos referidos a Movimientos Sociales, Derechos Humanos y Dialéctica; así como, explicar la relación existente entre dichos conceptos, para poder realizar una aproximación de los movimientos sociales en lucha por los derechos y la dignidad de los seres humanos en la República Bolivariana d Venezuela.

Palabras claves: Dialéctica, Derechos Humanos y Movimientos sociales.

I.- DEFINICIÓN DE CONCEPTOS REFERIDOS A MOVIMIENTOS SOCIALES, DERECHOS HUMANOS Y DIALÉCTICA.

1.1.       Movimientos Sociales:

En relación al concepto de movimientos sociales, J. Raschke, 1994[1], lo define como “un agente colectivo movilizador que persigue el objetivo de provocar, impedir o anular un cambio social fundamental, obrando para ello con cierta continuidad, un alto nivel de integración simbólica y un nivel bajo de especificación de roles, y valiéndose de formas de acción y organización variables”

Por su parte, Sklair, L. (2001)[2] citado por Pleyers, G. (2018), partiendo de la experiencia de los zapatistas, describe una clasificación de movimientos que define como: “movimientos “desde arriba”, integrados por personas que representan el 1% de la población mundial y son quienes ostentan la riqueza económica mundial; por otro, están los movimientos “desde abajo”, grupos de personas carentes de representación formal que reclaman y demandan mejores condiciones de vida digna”.

De los autores antes citados, se desprende un conjunto de elementos que tributan a una definición de movimientos sociales, y que bajo esta categoría incluyen a movimientos “desde abajo” (estudiantes, campesinos indígenas, sindicatos, grupos ambientalistas; así como también, grupos defensores de derechos humanos de mujeres, sexo diversidad, migrantes, y muchos otros); por otra parte incluye, los movimientos “desde arriba” (transnacionales, corporaciones mundiales, organizaciones de comerciantes locales, nacionales y regionales; así como asociaciones civiles y/o fundaciones ancladas a los intereses de grupos de poder). 

Destacando de la definición características que de manera general definen a los movimientos sociales:

1.    Movimientos integrados por personas con creencias y solidaridad compartidas (identidad) en una interacción mantenida con las elites, los oponentes y las autoridades;

2.    Desarrollo de acciones colectivas en áreas de conflicto por intereses contradictorios (oposición); 

3.    Luchas (interacciones) desarrolladas por movimientos contradictorios, unos carentes de representación formal y otros integrados por grupos que ostentan poder; por lo general los primeros desarrollan sus acciones fuera de la esfera institucional y de los procedimientos habituales de la vida social en reclamo a mejores condiciones de vida digna. 

4.    Aun cuando existen elementos contradictorios entre movimientos sociales que demandan condiciones de vida digna, con los movimientos que buscan mantener el estatus quo; ambos comparten valores y prácticas culturales propias del tipo de sociedad existente: geopolíticos (mundialización del movimiento); económicos (creencia en torno a la producción, la productividad y el progreso); tecnológicos (medios de comunicación y redes de información); político (papel del Estado).

Ahora bien, el elemento en torno a los movimientos sociales “desde abajo” gira en torno a demandas de mejores condiciones de vida digna; por el contrario, los movimientos sociales “desde arriba” desarrollan sus acciones para lograr mantener sus estatus quo; aun así, lo medular en cuanto a las luchas de los movimientos sociales gira en torno a la concepción que se tenga de la dignidad humana como elemento central del desarrollo histórico de las luchas para el desarrollo de los derechos humanos.

1.2.       Derechos Humanos:

Pérez Luño, citado por Sagastume, M. (1991)[3], en torno a la definición de los Derechos Humanos dice: “Los derechos humanos aparecen como un conjunto de facultades e instituciones que, en cada momento histórico, concretan las exigencias de la dignidad, la libertad y la igualdad humanas, las cuales deben ser reconocidas positivamente por los ordenamientos jurídicos a nivel nacional e internacional,".

Es decir, son constructos históricos fundados en necesidades humanas estrechamente conectado con la idea de dignidad, libertad e igualdad humana; siendo así, su desarrollo estarán en función de garantizar los valores y condiciones existentes en una sociedad histórica concreta en torno a esa idea de dignidad, libertad e igualdad; además, al ser derechos históricos son variables y relativos; muy por el contrario, a la fundamentación iusnaturalista racionalista contenidas en las Declaraciones Internacionales de Derechos Humanos que, los describe como inmutables, universales y absolutos.

1.3.       Dialéctica:

La dialéctica según, Lenin, V.  (1914-1915)[4], “es, en general inherente a todo el conocimiento del hombre. Y las Ciencias Naturales nos muestran…la naturaleza objetiva, que posee estas mismas cualidades, la transformación de lo particular en general, de lo causal en necesario, las transiciones, los matices, la concatenación de los contrarios”.

Al respecto de la dialéctica, Rodríguez, J,[5] expone:

La dialéctica es ley de desarrollo de la naturaleza, no de un Espíritu por encima de ella, pero dentro de la naturaleza está también la razón, que es la razón del hombre, y es el hombre el que ha de impulsar el cambio y crear lo nuevo. El hombre, de otra parte, no es una esencia que se repita idéntica de unos individuos a otros y esté dada de una vez para siempre, aunque se haya visto oscurecida y perturbada de distintas formas a lo largo de la historia. El hombre es un ser social cuya potencialidad originaria realizan en cada momento de una determinada forma las relaciones sociales en las que vive inmerso. La esencia del hombre feuerbachiano no existe más que como potencia histórica; el hombre real es lo que la sociedad concreta hace de él. La ciencia del hombre es la ciencia de la sociedad y el humanismo activo es la revolución.

Para conocer al hombre de nuestro tiempo es necesario, en consecuencia, conocer la sociedad del presente.

Por su parte, Zumalabe, J. (2006) describe que el pensamiento dialéctico, expone la existencia de leyes fundamentales que explican la dinámica de desarrollo, expresada en relaciones universales existentes en los fenómenos; tales como la ley del cambio dialectico, ley de la acción recíproca y la ley de la contradicción. En esa orientación, parafraseando a (Engels, 1925/ 1981), Zumalabe describe el conjunto de leyes fundamentales que caracterizan a la dialéctica en la forma siguiente:

1) la ley del cambio dialéctico[6]; la cual, plantea que “toda la naturaleza, desde la más elemental partícula hasta el hombre, se halla en flujo constante, en movimiento y cambio incesante, en estado perenne de nacimiento y muerte”[7]. Es decir, lo absoluto, lo definitivo, lo acabado no existe; por el contrario, todo elemento de la naturaleza, objetos o fenómenos se encuentra en constante proceso de transformación inacabado (movimiento evolutivo o revolucionario).

Siendo así; el desarrollo se expresa en el progreso que se lleva a partir del proceso de cambio del objeto o fenómeno en cuanto a su cantidad (cambios insignificantes y ocultos), en tanto la transformación del objeto o fenómeno se expresa en la cualidad (cambios radicales); es decir, el tránsito de la cantidad en cualidad es resultado de la acumulación de cambios cuantitativos inadvertidos y graduales.

Por tanto, los cambios cuantitativos, son producto de la determinación exterior del objeto o fenómeno, que se explica en el conjunto de condiciones objetivas (exteriores) que afectan cada una de las dimensiones del objeto o fenómeno, generando cambios en sus propiedades características que la conforman, expresadas en su composición, configuración u organización; en su actividad, marcha y en su constitución, sustancia, núcleo o medula.

Por su parte , los cambios cualitativos, son producto de la determinación interna del objeto o fenómeno, que representa más que la simple suma de propiedades cuantitativas; en ese sentido, constituyen el conjunto de condiciones (internas) producidas como consecuencia de la acumulación de cambios cuantitativos en las condiciones objetivas de un objeto o fenómeno, que se da de forma inadvertida y gradual, generando una modificación en él, que transforman su identidad característica; es decir, expresa la transformación del objeto, en sus propiedades esenciales que la caracterizan;  por tanto, se trata de una identidad consigo misma, de lo nuevo que se expresa cuando lo viejo pierde su cualidad y adquiere una nueva para deja de ser lo que era.

2) La ley de acción recíproca[8], concibe las cosas y sus imágenes conceptuales esencialmente en sus conexiones, en su concatenación, en su dinámica, en su proceso de cambio; en ese sentido, Engels expresa, “En la naturaleza nada ocurre en forma aislada. Cada fenómeno afecta a otro y es, a su vez, influenciado por éste.[9]

Es decir, la ley de acción reciproca plantea que los cambios o transformaciones de los objetos o fenómenos son generados en un contexto de totalidad, donde intervienen condiciones externas (sociales, económicas, políticas, culturales y otras) y las internas (creencias, conceptos, ideas, otras); que interactúan en un constante encadenamientos de causa-efecto y efecto-causa.

Dicho proceso de interacción genera actividad transformadora; la cual, hace surgir las capacidades para la transformación de los objetos o fenómenos. Estas capacidades a su vez, generan nueva actividad transformadora y así sucesivamente; de manera que, los seres humanos son capaces de conocer y transformar los objetos y fenómenos según los grados de agudeza cognoscitivos (sensación, percepción, intelecto y su correspondiente actividad transformadora).

3) En cuanto a la ley de la contradicción[10] (Stalin, 1968, p. 29) parafraseado por Zumalabe explica que, en todos los fenómenos existen tendencias contradictorias antagónicas que se excluyen mutuamente y, el desarrollo consiste en la unidad de los contrarios, en la destrucción de lo viejo y el surgimiento de lo nuevo.

Ahora bien, esta unidad de los contrarios convencional, temporal, transitoria y relativa que se gesta en el interior de cada cosa o fenómeno, es el motor de todo cambio dialéctico, y lleva siempre implícitas contradicciones internas entre los contrarios (lucha de los contrarios).

Por tanto, la unidad de los contrarios, en su esencia es contradictoria por el mismo dinamismo que le imprimen las leyes del desarrollo dialectico a los fenómenos; pero esa unidad de los contrarios que expresa una relativa verdad, lo es en la medida en que ha logrado superar temporalmente los antagonismos entre la tesis y antítesis; dando como resultado una síntesis; pero, en la medida en que las condiciones objetivas vayan acumulando cambios cuantitativos a las propiedades del fenómeno; este generara transformaciones en las propiedades del fenómeno  superando la verdad relativa (saltos cualitativos ) planteada en la síntesis;  la cual, pasara a ser concebida como tesis y se confrontara con una nueva antítesis, dando como resultado una nueva síntesis (negación de la negación), en el sentido que  toda síntesis es a su vez la tesis de una nueva antítesis, que dará paso a una nueva síntesis, y así sucesivamente en un proceso sumamente complejo de superación de condiciones y de desarrollo a fases superiores o más elevadas.

Este conjunto de leyes, son las que hacen posible  dentro del desarrollo dialectico el principio dialectico de Transformación de la posibilidad en realidad, que describe que, aun cuando los fenómenos  sociales llevan determinaciones políticas, económicas, sociales, culturales, no obstante, los seres humanos lo autoafirma en el mundo como tal.

Es decir, la transformación de la realidad (autoafirmación) en los seres humanos (sociedad) se hacen presente en un proceso dialectico donde nuevas condiciones objetivas son subjetivadas dando impulso a la voluntad (acciones, como  producto de  un nuevo orden de la realidad subjetiva superior a la objetiva); por tanto, los actos,  acciones, se constituyen en un imperativo que se impone como ineludible deber, el cual, no es arbitrario, ni está determinado simplemente por condiciones objetivas de forma lineal; por el contrario, este imperativo o ineludible deber, se construye a partir del proceso dialectico que sintetiza elementos que integran el fenómeno social: 1) condiciones objetivas, compuesta por aspectos económicos, sociales, políticos económicos y culturales;  2) condiciones subjetivas, idea, fuerza que le conmina al cumplimiento de un deber: 3) fuente histórica , surgida de las formas de organización y desarrollos previos.

II.- EXPLICACIÓN DE LA RELACIÓN EXISTENTE ENTRE MOVIMIENTOS SOCIALES, DERECHOS HUMANOS Y LA DIALÉCTICA.

Si bien es cierto, que la dialéctica como explicación científica del desarrollo de la naturaleza (la materia y los fenómenos), describe leyes y principios que explican el desarrollo; ello hace innegable y explica por sí misma la relación existente entre movimientos sociales, derechos humanos y la dialéctica; por cuanto, tanto estos conceptos (abstracto) y su identificación real en la sociedad (concreto) se explica a través de las leyes del cambio, ley de la acción recíproca y de la contradicción. Así mismo, el desarrollo histórico de los movimientos sociales y los derechos humanos cobra vida en el discurso dialectico.

En ese sentido, queda claro que la dialéctica permite describir la relación de desarrollo de los movimientos sociales con los derechos humanos en su dinámica conflictiva.  De allí, que entre los movimientos sociales y los derechos Humanos, exista una relación dinámica; dinamizada valga la redundancia por la dialéctica; pero, esa relación se expresa en un elemento característico de unión, de relación y conexión inseparable que se manifiesta de forma medular en el objetivo de los movimientos sociales y también en sus luchas por los derechos humanos; como lo es la dignidad humana; la cual, es base de la construcción teórica de los derechos; así mismo, el concepto de dignidad es construido sobre la práctica de las luchas de movimientos sociales que históricamente demandan y exigen una existencia digna.

En este orden de ideas, se precisa que la categoría Movimientos Sociales en lucha por el reconocimiento de los Derechos y la Dignidad de los seres Humanos, evidencia la relación dialéctica del concepto de dignidad humana como propiedad característica tanto de los derechos humanos como de los movimientos sociales.

De lo anteriormente expuesto, se deduce que la dignidad humana como propiedad característica de los derechos humanos y los movimientos sociales se ha desarrollado desde la dimensión social e histórica, en ese sentido puede ser definida como demandas de libertad o de liberación ante condiciones objetivas y subjetivas que oprimen y, como constructo histórico de los seres humanos organizados en movimientos sociales en lucha por conquistar derechos que satisfagan sus necesidades materiales y espirituales.

Es decir, el desarrollo histórico del concepto de dignidad se constituye en la consecuencia del proceso de superación de condiciones objetivas que oprimen a la sociedad y que constantemente da paso a una nueva subjetividad que se concretan en valores progresivos que caracterizan los cambios en las propiedades y atributos de las demandas de nuevas necesidades en los seres humanos por una común igualdad de derechos para todos;  comportando un progresivo desarrollo de las exigencia (políticas, sociales, económicas y culturales) tales como:

1)    Respeto al ser humano en sus ideas y costumbres, creencias y actividades sociales y políticas

2)    Honor a la reputación honestamente adquirida de los seres humanos, a su trato justo, a la atención debida de forma cívica sin humillaciones y sin desprecio.

3)    Reconocimiento y respeto a la integridad de los seres humanos, a su cuerpo, sus facultades psíquicas y mentales.

4)    Respeto y reconocimiento al dominio de los seres humanos sobre sus bienes muebles e inmuebles provenientes de sus capacidades intelectuales, técnicas, laborales.

5)    Respeto y reconocimiento al ser humano acreedor de su fama, respeto y retribución

6)    Acceso a un conjunto de derechos ciudadanos como garantía de una vida digna:

·         Derecho a un trabajo honesto y adecuado a sus capacidades y aptitudes

·         Derecho a una retribución justa cualitativa y cuantitativa en razón de su trabajo y su producción

·         Derecho a nacer en un núcleo familiar bajo el respaldo natural y social de una familia.

·         Derecho a formar un hogar y a tener una familia siempre que sea física y psíquicamente apto

·         Derecho a poder tener vivienda digna de acuerdo a su condición y situación

·         Derecho a una educación general, obligatoria y gratuita que lo capacite como persona y como miembro apto y útil de la sociedad, que le conduzca a la conformación de un digno y capaz ciudadano.

7)    Exigencias de salud y bienestar, que comporta:

·         Derecho a la salud como garantía del derecho a la vida

·         Derecho al esparcimiento como medio necesario para garantizar la salud y en consecuencia la vida digna, entendida como vitalidad (capacidad para el pensamiento y la acción).

III. APROXIMACIÓN A LA COMPRENSIÓN DE LOS MOVIMIENTOS SOCIALES EN LUCHA POR LOS DERECHOS Y LA DIGNIDAD DE LOS SERES HUMANOS EN LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA.

Una Aproximación teórica y práctica de los movimientos sociales  y sus luchas por los derechos humanos, no puede ser comprendida si se desconoce su progreso en cada uno de los momentos históricos y su relación contextual (político, económico, social, cultural e ideológico) tanto local como internacional.

Por ello, la comprensión de los movimientos sociales en lucha por los derechos humanos como categoría de estudio requiere estudiarla sin separar ni fraccionar el conjunto de elementos de la totalidad que interactúan, intervienen e integran el fenómeno. De allí, que desde la dialéctica se precise que el desarrollo de los conceptos inherentes a esta categoría, este en correspondencia con las contradicciones que se presentan en un  momento dado entre el desarrollo de las fuerzas productivas y el estancamiento de determinadas relaciones sociales de producción.

Ello, explica por qué los movimientos sindicales en Venezuela perdieron la brújula en la lucha por las reivindicaciones sociales y económicas de la clase trabajadora; lo que se debe fundamentalmente a que las acciones de lucha de estos movimientos estaban orientadas a la paralización de la producción como medida de presión sobre la clase empresarial; pero en la actualidad ya la producción no es lo fundamental que genera riqueza o la acumulación desproporcionada de plusvalía en el sector económico; sino que por el contrario es la circulación de capitales en el sistema económico. Es el mundo de la especulación.

Estas prácticas, se vienen  expresando  en procesos especulativos, inspirados en  la acumulación de riqueza improductiva, e incentivada por valores meramente materiales, donde se trafica con la moneda sometiéndola a procesos especulativos de deterioro de su valor real; donde se establecen mercados financieros paralelos para quebrar nuestro modelo financiero, lo que viene incidiendo en todo el orden económico nacional, deteriorando  el poder adquisitivo de los consumidores y desvalorizando la condición de los seres humanos; en fin se trata de un proceso de indignación que despoja a los venezolanos de los atributos y propiedades que deben caracterizar a los seres humanos.

Desde lo político, la lucha de los “movimientos sociales desde abajo” específicamente el pueblo, cada día toma mayor conciencia que es necesario su empoderamiento político para enfrentar la arremetida del sistema neoliberal. En ese sentido, cobra fuerza la idea de demandar  mayor participación en todos los asuntos públicos o privados; es decir estamos ante la lucha por una nueva demanda de dignidad; tal es así que existe un consenso universal en cuanto a considerar la democracia como un derecho humano de los pueblos, y que a través de su participación se reivindica la dignidad de los seres humanos.

En esa orientación la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, establece formalmente la democracia participativa y protagónica, como principio constitucional que orienta y direcciona a las comunidades organizadas y por ende a los movimientos sociales a constituirse  en actoras y participes con capacidad, interviniendo y  decidiendo de manera solidaria y corresponsable en todos los asuntos que les afecten; ello además, constituye la base y el fundamento para la construcción del nuevo modelo de estado, la nueva sociedad y el nuevo hombre; un estado verdaderamente social y justo, donde el ejercicio del poder para decidir y actuar,  ya no sea  competencia única y exclusiva de las instituciones formales del Estado; sino que por el contrario, todos y todas sean corresponsables,  actores activo y consciente en la solución de los problemas que les afectan.

En esa orientación, existe, claridad en el texto constitucional y coherencia con lo que cree la mayoría del pueblo venezolano en relación al principio de democracia participativa y protagónica; pero, esta solo se puede garantizar con un alto nivel de participación del pueblo en las decisiones, y con acciones de fiscalización de abajo hacia arriba.

Por el contrario,  desde una perspectiva crítica, se describe, que la norma, por sí sola, no constituye una garantía para la concreción de dicho principio; la ley aborda solo la garantía para el cumplimiento del deber ético que deben observar los funcionarios del estado, la cual, debe acompañarse con un conjunto de acciones que abarquen lo histórico, lo político, lo social, lo cultural, y lo económico a los fines de minimizar las condiciones objetivas y subjetivas persistentes  que obstaculizan su materialización.

Es decir, una política compleja, y que al reconocerse en su complejidad debe llevar a componer una estrategia que permita concretar dicho principio; porque la democracia participativa y protagónica en su esencia, busca es establecer un nuevo orden verdaderamente social de respeto a los derechos humanos y elevación de los niveles de vida digna de todas y todos. 

En ese sentido, la participación del pueblo venezolano en  movimientos sociales en lucha por los derechos y su dignidad en las decisiones; para concretarse no debe estar limitada por el mandato y aprobación de las instituciones del estado; por el contrario, estos deben constituirse en verdaderos servidores públicos, despejando las trabas  para que fluya la voluntad del pueblo, incentivando su creatividad y disposición; aportando las herramientas que les permita al pueblo ejercer de forma libre  consciente y critica su papel de constructor del nuevo orden social.

Por tanto, para concretar tal democracia se requeriría  en los movimientos sociales el desarrollo de  una estrategia que obligue a las instituciones del estado a actuar  de manera cónsona con el mandato constitucional en correspondencia con las demandas del pueblo, y el mejor modo de lograrlo es colocando las decisiones sobre los asuntos públicos a disposición de las comunidades; lo cual, demanda de las instituciones y del pueblo un proceso de formación que se debe construir en la cotidianidad de la práctica social, en los espacios donde emergen los hechos, a través de un  trabajo colectivo, que le permita realmente al pueblo organizado tener control sobre la actuación de los funcionarios creando mecanismo innovadores de control, de vigilancia, de supervisión y acompañamiento, que venzan la percepción de relaciones verticales, que posibilite de forma real y efectiva a los movimientos sociales exhortar y exigir el acompañamiento.

Se trataría de un proceso de formación colectivo, dinámico, permanente, donde el pueblo transforme la lógica que opera en las instituciones, y contribuya a la construcción de una nueva subjetividad a partir de relaciones de trabajo colectivo, participativo, integrado y articulado, donde el discurso que emana del texto constitucional supere y trascienda los conceptos de la concepción de representatividad, para hacer efectivo el nuevo paradigma de derecho, como lo es el derecho del pueblo organizado a la participación protagónica en los asuntos públicos; de manera que se logre superar el tradicional derecho político de concepción individualista de los derechos humanos.

Desde una perspectiva jurídica, se describe una institucionalidad centrada formalmente en relaciones de poder que se distancia del respeto y reconocimiento de los derechos humanos, en el marco de lo que debe ser el estado democrático y social de derecho y de justicia planteado en la carta magna; ello responde a la influencia del sistema socioeconómico de mercado de corte financiero especulativo (neoliberalismo) donde las  operaciones comerciales y/o venta de bienes y servicios a precios especulativos; así como, a la capacidad del capital monopolista de restricción o retención de la oferta, circulación o distribución de bienes regulados; constituyen prácticas que atentan contra los principios fundamentales del pacto social, afectando directamente el principio de la Justicia, el respeto a la dignidad humana y los valores de solidaridad y corresponsabilidad, a los cuales deben adecuar la conducta los operadores económicos.

Destacando que la  apreciación determinada por la dogmática jurídica, en considerar dichas prácticas como delitos, que lesionan derechos, no satisface las aspiraciones sociales y morales de la sociedad, porque, esconde un principio de dominación, que recibe su influencia del formalismo positivista que separa y fracciona el estudio de los problemas de su totalidad concreta y que en el caso de la violación de derechos económicos y sociales  su valoración, separa los elementos que  influyen en su totalidad concreta; a partir de un análisis, que no permite que se aprecie todo el contexto en una forma correcta, originándose una descripción típica, que no permite precisar, si dicha conducta, se genera sobre la base de una estructura previamente organizada, planificada y direccionada; además, no evalúa si las acciones  producen  un ataque a la soberanía, terror, y si induce a nivel macro a producir caos en la ciudadanía o si genera desequilibrios emocionales  generalizado; tal como suele manifestarse en el caso venezolano.

También, se refleja en la discrecionalidad que poseen los órganos de investigación en relación a estos delitos; y en la imposibilidad de los jueces para controlar la investigación a los fines de precisar si en realidad se valoró todo el contexto que rodeo el caso, encontrándose limitados solo a realizar exhortos; en consecuencia las instituciones del estado garantistas de los derechos humanos, terminan por validar la exclusión social y política  a vastos sectores de población; reprimiendo además las  luchas y  demandas de dignidad de los movimientos sociales.

Desde lo Cultural-Ideológico; el discurso e institucionalidad sobre la dignidad humana, se encuentran centrados en un proyecto de dominación; ello lo logran a través de una dinámica de dominación cultural e ideológica que impone creencias, ideas y valores. En el caso de los empresarios, su apreciación está en correspondencia a su ideal moral; es decir, trabajar para la acumulación de dinero; por el contrario, la apreciación de los “movimientos sociales desde abajo”, sus  ideales morales, se basan fundamentalmente en tratar en lo posible de satisfacer sus necesidades materiales y las de sus familias; por ello, al ser los afectados directamente por el capital especulativo su percepción siempre estará en correspondencia con la afectación que generan a la satisfacción de sus necesidades; por ello consideran que la actuación de las instituciones del estado para el tratamiento de las violaciones a los derechos humanos es nula.

En el caso, de los funcionarios del Estado encargados de garantizar los derechos humanos, se contrastan dos ideales morales: el primero representado por la institución a la cual pertenecen e impuesta según, la concepción jurídica y abstracta sobre la justicia y los derechos humanos, separada de la realidad total y concreta. El segundo ideal moral, se acerca a la del pueblo, en su condición de clase asalariada; en ese sentido al igual que los movimientos sociales en lucha por más derechos y la dignidad humana, trata en lo posible de satisfacer sus necesidades materiales y la de su familia. Todo lo cual evidencia una lucha donde las subjetividades terminan imponiéndose, pues tienen cosmovisiones del mundo distintas.

En ese proceso crea una falsa conciencia que se contrapone a la concreción de la ética colectiva; que se manifiesta en una dualidad subjetiva que guarda relación con su práctica profesional. Producto de ese juego de intersubjetividad, debe decidir en torno a cuál de los dos ideales morales debe adecuar su conducta; terminando por imponerse el que mayor fuerza posee, donde la conciencia juega un papel preponderante.

Es decir, su conciencia, es en última instancia, la que influye en su conducta, que en el caso de concretarse la actuación contraria al deber que le impone la norma; la misma se ve estimulada por conocimientos, creencias, valores y aspiraciones con alto contenido individualista;  en esa dinámica realiza su práctica de trabajo individual con los agentes que vulneran derechos a la sociedad, donde termina imponiéndose su moral y ética individualista, producto del predominio que ejerce el  poder económico para la satisfacción material de sus necesidades,. Es en  ese proceso dinámico, donde confluyen ideas, valores, creencias y costumbres, donde va construyendo relaciones de participación que le llevan a sacar provecho del poder que posee y representa para su  beneficio e intereses personal; y termina realizando consideraciones al sector económico en ese proceso delincuencial, flexibilizando su papel y anteponiendo su moral al interés colectivo;  y en consecuencia, termina excluyéndose y diferenciándose de la clase a la que  corresponde según su estrato social (desclasado); y que en el caso de su inconducta como integrante del sistema garantista de derechos, trae como consecuencia que no se dé una identidad plena de igualdad entre el pueblo y quienes poseen los medios de producción y distribución, produciendo injusticia y desigualdad jurídica.

El problema de la conciencia, es fundamental para poder entender que la conducta, los actos, la valoración de los fenómenos y el desarrollo de la práctica de vida, son producto de las ideas, conceptos, creencias, valores y costumbre; de donde se infiere que la  conciencia no es estática, sino, dinámica y que se va transformando en la medida, que nuevos códigos y un nuevo discurso va surgiendo; de modo que sea válido pensar, que ella depende del nivel de formación social y que necesariamente para poder superar los actos que atentan contra los derechos humanos y la dignidad, se requeriría, establecer en la sociedad nuevas ideas, nuevos conceptos; sin embargo, es necesario aclarar, que la conciencia también se construye con la práctica cotidiana; en ello  ha jugado un papel preponderante la práctica social que deriva del modo de vida existente, ya que no es, menos cierto que el modo de vida, es producto de condiciones históricamente determinadas, que han trascendido lo meramente abstracto, para concretarse en una realidad.

Visto así, para elevar los niveles de conciencia, no bastaría con crear condiciones subjetivas; sino también, impulsar condiciones objetivas, que transformen la práctica social; es decir, el modo de vida; toda ves, que el modo de vida, seguirá ejerciendo una fuerza mucho mayor por el hecho de que este constituye una práctica social que implícitamente transmite un discurso dominante.

Lo antes expuesto, lleva a plantear que es necesario impulsar condiciones subjetivas y objetivas, para trascender la conciencia individual hacia una conciencia social; que en el caso de hechos que vulneran derechos humanos; es necesario el desarrollo de  funciones cognoscitiva (de conocer) que supere las formas independientes del saber; funciones comunicativa (de relación), fundamentadas en un lenguaje que  permita  expresar las nuevas  ideas  y conceptos en un discurso coherente con la realidad; lo cual exige, una disposición a crear nuevas prácticas sociales dirigidas a trastocar el modo de vida existente, para que el nuevo discurso se legitime, se materialice e identifique con una nueva práctica que le dé sentido; pero, la mejor forma de lograrlo es a través de acciones de trabajo colectivo; coordinado y planificado, donde lo teórico se concrete en la práctica social, y lo comunicativo en la relación de acciones trabajo conjuntas y continuas para ello es necesario que los movimientos sociales se organicen, planifiquen y ejecuten acciones.

Además, es necesario que incrementen el nivel de unidad político e ideológico que le permitan una actuación eficiente y eficaz en la toma de decisiones en consonancia al ideal de la nueva sociedad participativa y protagónica, y partir de ese conocimiento impulsar los cambios que requieren las instituciones del estado, las cuales deben responder realmente a las demandas del pueblo; en ese sentido, una de las demandas de los movimientos sociales en lucha por los derechos humanos y la dignidad debe ser la exigencia que las instituciones formales del estado  abran espacios reales de participación comunal, describiendo las formas, el procedimiento empleado para el estudio de los  problemas que les afectan, de forma conjunta y colectiva, en un proceso de planificación conjunta de acciones y su ejecución a través de un trabajo colectivo; además de ello deben exigir mecanismos de seguimiento, control y evaluación que permitan a las comunidades ejercer la controlaría social sobre las instituciones.

Los mecanismos discursivos, presentes en la valoración de los derechos humanos, las luchas populares y la dignidad humana, implica un hecho cultural, producto de la ideología dominante que impera en las relaciones sociales impuesta por el modo producción (base o estructura económica), que en última instancia es de donde deriva el conocimiento, discurso y comportamiento, y que  a través de las instancia jurídicas y políticas es mediatizado para su posterior legitimación por la sociedad; es decir, están constituidos por elementos  teóricos y conceptuales por medio del cual se transmiten ideas y creencias que  integran la estructura del conocimiento, haciendo que la sociedad termine apreciando y valorando determinado comportamiento. En ese proceso, se ha construido y legitimado la idea de derechos humanos, libertad, igualdad, seguridad, propiedad privada, orden social, político y económico; bajo una concepción reduccionista, que esconde lo ideológico, que ha servido de elemento articulador en la construcción y funcionamiento de cada una de las instituciones del estado, para responder a los intereses de la clase dominante.

Donde lo político se concibe, como una mera relación individual entre sujetos, quienes a los fines de conciliar los intereses en pugna, seden su poder de decisión a las instituciones del estado, para que este los represente en el aseguramiento de sus derechos de libertad, igualdad y propiedad privada, conceptos estos mediatizados u erigidos en dogmas por el derecho y una lógica separada del estudio de la totalidad real y concreta; creando la falsa conciencia que solo el estado  a través de sus instituciones y la creación de normas, logra garantizar en la sociedad  la justicia.

Es por ello que los conceptos de libertad, igualdad, seguridad, orden social, político, económico y propiedad privada, legalizados por el derecho y legitimados por la sociedad capitalista, requieren el desarrollo de nuevos elementos teóricos conceptuales comprendiendo lo político, lo social, lo económico y lo cultural en relación con la realidad y las experiencias sociales concretas.

Estado como garantizador de los derechos humanos y regulador de las relaciones sociales; constituye un obstáculo para el desarrollo de los movimientos sociales en lucha por los derechos y la dignidad de los seres humamos; porque, históricamente reproduce el discurso de la lógica del capital, donde domina el lenguaje represivo, impera la verticalidad, impera el silencio y se conculca los derechos y la dignidad de las personas; es decir, es un discurso que reproduce y publicita relaciones de dominación, donde los derechos humanos y la “libertad” son  conceptos reducidos  a lo económico, a los derechos individuales, que desprecia a los derechos colectivos; que entiende la libertad en términos: para producir, libertad para consumir, libertad para adquirir. Una libertad que en la comprensión de la realidad total y concreta, no existe; porque ella aparentemente sin límites, ya está limitada por el capital, que ha servido para legalizar y legitimar una falsa conciencia de lo privado, para que los más poderosos económicamente se apropien de los medios de producción y distribución logrando con ello explotar al resto de la población.

Así mismo, una idea de libertad que sirve de sustento a la concepción imperante de derecho humano y de dignidad, que se opone a la intervención del estado en el hecho económico; que ha permitido que los  conceptos hayan sido trastocado surgiendo estructuras económicas poderosas que han monopolizado y controlado el mercado, y por ende a los más débiles económicamente,  alterando los propios conceptos del que han hecho uso,  limitando el derecho de ejercer con plena libertad actividad económica alguna, pues ha creado una relación de dependencia.

En cuanto al concepto de igualdad, este se aprecia reducido a una igualdad para participar en actividades económicas, desconociendo que todos no tienen las mismas condiciones para concretar dichos derechos; más aún cuando en la realidad concreta se configura una desigualdad de bienes, que en la lógica capitalista limita la materialización de los demás derechos.

Y en torno a la seguridad jurídica, configurada como concepto  que aun hoy limita la instauración del nuevo orden económico social, donde se mantiene presente en la psiquis de los empresarios y otros actores políticos y sociales, que el estado debe priorizar la protección a todas aquellos hechos que constituyan amenaza o afectación a lo que derive de la concepción tradicional de liberta e igualdad; y que se manifiesta con mayor fuerza en la propiedad privada.

Estos conceptos constituyen constructos teóricos a ser superas por los movimientos sociales, que aun cuando se encuentran establecidos como derechos humanos, los mismos no deben prevalecer, afectar, ni sobrepasar los límites de lo colectivo, del bien común o el derecho de los otros y otras

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[1]J. Raschke, Soziale Bewegungen. Ein historisch-sistematischer Grundriss. Campus Ver. Leg. Fráncfort. 1985, citado por J. Riechmann; F. Fernández Buey, en Redes que dan libertad, E.D. Paidós, Barcelona, (1994, pp. 48-50)

[2] Leslie Sklair (2001) muestra la formación y el impacto de una clase transnacional capitalista, que analiza como “un movimiento social para el capitalismo global”. Citado por Pleyers, G. (2018, p. 101)

[3] Sagastume, M. (1991, p.12) ¿QUÉ SON LOS DERECHOSHUMANOS? EVOLUCION HISTORICA. Impreso en talleres de offset de la Tipografía Nacional de Guatemala C.A,

[4]Lenin, V.  (1914-1915, p.  150)Obras Tomo IV. Edición: Progreso, Moscú 1973. Consultado en: http://bolchetvo.blogspot.com/.

[5]Rodríguez, J. Epistemología de las teorías sociales Comprensión y explicación de los fenómenos sociales. Odos, Metodéuticas, Metodologías y Metateorías. Consultado en: https://about.me/rodolfojrr (p. 12).

[6]Zumalabe, J. (2006). Para el materialismo dialéctico, el movimiento tiene doble forma: evolutiva o revolucionaria. Es evolutiva cuando se dan pequeños cambios, producto de modificaciones cuantitativas. Es revolucionaria cuando provoca cambios cualitativos. La evolución prepara el camino de la revolución. En el plano ideológico, conceder valor tan sólo a la evolución es caer en el “reformismo”.

[7]Ibidem, (Engels, 1925/ 1981.) p. 29

[8]Ibidem, (Engels, 1877/1964) p. 29.

[9] Ibidem, (Engels, 1896/1981) p. 35. 

[10]Ibidem, (Stalin, 968). p. 29.